„Engagierter Buddhismus ist einfach Buddhismus. Wenn Bomben auf Menschen fallen, kannst du nicht die ganze Zeit in der Meditationshalle bleiben.“

Thich Nhat Hanh, vietnamesischer buddhistischer Mönch (1926 – 2022) - aus einem Interview, dokumentiert bei Lion's Roar, 2003

Letzten Samstagmorgen saß ich mit meinem Kaffee und las die Nachrichten, die mir den Blutdruck nach oben schnellen ließen.

Trump hatte sich am Vortag mit Xi in China getroffen und dabei öffentlich verkündet, dass er Taiwans Unabhängigkeit nicht unterstützt – eine Aussage, die im direkten Widerspruch zu der Politik aller amerikanischen Präsidenten vor ihm steht. Gleichzeitig wurde bekannt, dass China 200 Flugzeuge vom amerikanischen Hersteller Boeing kauft und überlege, 550 weitere Boeings zu kaufen.

Das ist meine persönliche Interpretation, aber ich kann nicht umhin zu sehen: Trump, innenpolitisch geschwächt und mit Blick auf die Midterms unter Druck, brauchte einen Erfolg. Und er hat ihn sich erkauft – möglicherweise auf Kosten der Menschen in Taiwan. Das hat mich tief besorgt und, ich gebe es offen zu, kurzzeitig wütend gemacht.

Und dann saß ich da mit dieser Wut – und fragte mich: Wie reagiere ich jetzt? Wie soll ich damit umgehen? Und vielleicht fragst Du Dich insbesondere, wie ich als Non-Duality-Lehrer, mit dieser Wut umgehe? Wie reagiert jemand, der hinter die Kulissen des limitierten Ego-Minds geschaut hat? Ignoriere ich das alles, weil es „nur Maya" ist? Oder darf ich wütend sein?

Diese Frage, wie gehe ich mit Wut, Ärger und Enttäuschung um, möchte ich heute mit Dir teilen. Denn ich glaube, sie ist eine der wichtigsten auf diesem Weg.

Die Falle der spirituellen Anästhesie

Es gibt eine echte Gefahr auf dem spirituellen Weg, die wir ehrlich benennen müssen: die Versuchung, Non-Duality als Rückzug zu benutzen. Die Welt als Illusion zu bezeichnen, um sich der Unbequemlichkeit zu entziehen.

Das ist nicht Erkenntnis – das ist Vermeidung in spirituellem Gewand.

Non-Duality sagt uns, dass die Welt und wir darin als eigenständige, separate Personen, Illusion sei. Aber das meint nicht „unwirklich" im Sinne von „nicht real". Eine Illusion zeigt nicht das wahre Bild, hat aber immer einen realen Hintergrund. So ist ein schönes Beispiel, die klassische Geschichte des Advaita: Du gehst abends einen schwach beleuchteten Waldweg entlang und siehst auf dem Boden eine Schlange. Dein Herz springt. Du erstarrst vor Angst. Dann schaltest du die Taschenlampe an – und erkennst: es ist nur ein Seil.

Die Schlange war nie da. Aber das Seil war die ganze Zeit da.

Das ist genau die Struktur einer Illusion: Nicht, dass nichts da ist – sondern dass du etwas wirklich vorhandenes falsch siehst. Die Erscheinung (Schlange) überlagert die Wirklichkeit (Seil), bis das Licht der Erkenntnis kommt. Das nicht-duale (nicht zwei) daran ist, dass es nie eine Schlange und ein Seil gegeben hat. Es gab immer nur eins, ein Seil.

Übertragen auf unsere Existenz bedeutet das, dass wir uns laufend für eine eigenständig handelnde Person halten und nicht erkennen, dass diese Person lediglich eine Erscheinung im universellen Bewusstsein ist, die aus nichts anderem als Gedanken, Gefühlen und Körperwahrnehmungen besteht.

Wenn mir Meditierende nach einer langen Historie von (falsch verstandenen) Unterrichtungen stolz verkünden, sie seien ja nicht real, sondern nur Illusion, bitte ich sie gerne, sich einmal kräftig in den Arm zu kneifen. Und dann frage ich, ob sie glauben, dass dieser Schmerz jeder realen Wirklichkeit entbehrt? (Falls sie „ja“ sagen, lasse ich sie nochmal kneifen).

Die Illusion unserer Person, also des Körpers und unserer Gedanken (häufig als Body-Mind bezeichnet) im Sinne des Advaita oder der Non-Duality meint: sie hat keine eigenständige, vom Bewusstsein getrennte Existenz. Aber auf der Ebene der Erscheinung ist sie vollkommen real. Ein Kind, das leidet, leidet wirklich. Ein Krieg zerstört wirklich Leben. Die Menschen in Taiwan haben wirklich Grund zur Sorge.

Non-Duality ändert nicht die ethische Relevanz dieser Tatsachen: Es ändert die Antwort auf die Frage „Was ist diese Welt eigentlich?" – aber es ist nicht die Antwort auf die Frage, ob uns Ungerechtigkeit gleichgültig lassen darf.

Was die großen Lehrer sagen

Rupert Spira macht eine wichtige Unterscheidung: Das wahre Selbst ist nicht der handelnde Akteur – aber Handlungen entstehen dennoch aus dem Selbst heraus, wie Wellen aus dem Ozean. Wenn echte Erkenntnis da ist, entsteht Handlung nicht aus Angst oder Selbstgerechtigkeit, sondern aus Liebe. Mitgefühl, sagt Spira, ist die natürliche Antwort des Bewusstseins auf Leiden. Es braucht kein Ego als Antrieb.

Adyashanti ist in diesem Punkt besonders direkt. Er warnt ausdrücklich vor dem, was er „spiritual bypassing" nennt – dem Missbrauch spiritueller Einsicht, um unangenehmen Wahrheiten auszuweichen. Echtes Erwachen, sagt er, öffnet uns für die Welt. Es zieht uns nicht von ihr zurück. Stille ist nicht Passivität – aus der Stille kann die kraftvollste Antwort entstehen.

Im Mahayana-Buddhismus gibt es eine der schönsten Antworten auf diese Frage: das Ideal des Bodhisattva. Der Bodhisattva weiß, dass es kein separates Selbst gibt – und handelt gerade deshalb unermüdlich für das Wohl aller Wesen. Die Erkenntnis der Leerheit erzeugt nicht Gleichmut im Sinne von Distanz, sondern Gleichmut im Sinne von Unerschütterlichkeit – mitten im Engagement. Nicht weniger bewegt sein, sondern tiefer verwurzelt sein, während man bewegt wird. Der Dalai Lama lebt das täglich vor: tiefste Leerheitserkenntnis und unermüdliches Engagement für sein Volk – kein Widerspruch, sondern zwei Seiten derselben Erkenntnis.

Der entscheidende Selbst-Check

Wie reagiert ein Non-Duality-Lehrer also auf Ungerechtigkeit, Krieg, politischen Extremismus, die Klimakatastrophe oder auch einfach nur auf die Enttäuschung durch einen langjährigen Freund? Er reagiert – aber er fragt sich zuerst:

„Kommt meine Reaktion aus dem, was ich wirklich bin – oder aus dem, was ich fürchte?"

Das ist die eine Frage, die alles entscheidet. Denn Non-Duality löst nicht die Frage, ob gehandelt werden soll. Sie transformiert die Frage, woraus die Handlung entsteht.

Ich kann mich fragen:

Bin ich zu sehr versunken in meiner Betrachtung von Bewusstsein? Erkenne ich bei mir zu viel Distanz – habe ich die Welt verloren?

• Ich kann Unrecht beobachten, ohne dass es mich innerlich berührt
• Ich nenne mein Schweigen „Nicht-Anhaftung", aber es fühlt sich wie Gleichgültigkeit an
• Ich rechtfertige Passivität mit spirituellen Begriffen
• Das Mitgefühl stirbt leise – nicht als Reaktion, sondern als Grundton

Erkenne ich bei mir zu viel Ego – habe ich das wahre Selbst verloren?

• Meine Reaktion kommt mit Hass auf die Täter
• Ich brauche Feinde, um mich selbst zu definieren
• Es gibt keine Ruhe mehr – nur noch Aufruhr
• Ich kann nicht mehr zwischen der Handlung und dem Menschen dahinter unterscheiden
• Mein Engagement erschöpft mich chronisch, weil es aus Angst kommt, nicht aus Kraft

Die gesunde Mitte fühlt sich so an:

• Ungerechtigkeit bewegt mich – ohne mich zu überwältigen
• Ich kann klar benennen, was falsch ist – ohne den anderen zu dämonisieren
• Ich handle – und kann danach loslassen
• Das Mitgefühl gilt auch dem Täter, auch wenn ich sein Handeln bekämpfe
• Ich erkenne: „Das ist nicht mein wahres Ich" – und kann trotzdem sagen: „Das hier ist falsch, und ich benenne es"

Das Spannungsfeld aushalten

Das Ehrlichste, was ich euch sagen kann: Es gibt keine saubere Auflösung dieser Spannung. Und das ist gut so.

Wir leben auf zwei Ebenen gleichzeitig. Auf der absoluten Ebene: reines Bewusstsein, unveränderlich, unberührt. Auf der illusorischen Ebene der Formen, der separierten Personen: eine Welt voller Ungerechtigkeit, Schmerz und dringlicher Fragen. Non-Duality bedeutet nicht, die relative Ebene zu überspringen. Es bedeutet, beide Ebenen gleichzeitig zu bewohnen – und die Spannung zwischen ihnen auszuhalten, ohne in eine Richtung zu kippen. Denn letztlich werden wir erkennen, dass beide Ebenen eine einzige Wahrheit sind.

Trump handelt in meinen Augen falsch. Aber auch er ist Ausdruck desselben Bewusstseins, aus dem wir alle entstammen. Das macht seine Handlungen in meinen Augen nicht weniger falsch – aber es hält mich davor zurück, ihn als Feind zu brauchen, um mich selbst zu definieren. Ich sehe die Handlung. Ich benenne sie. Und ich verliere den Menschen dahinter nicht aus dem Blick.

Ich sitze heute noch mit meiner Besorgnis um Taiwan und die wundervollen Menschen, die ich dort kennenlernen durfte. Sie ist nicht verschwunden. Aber ich habe sie angeschaut, gefragt woher sie kommt – und gemerkt: sie kommt nicht aus Ärger und Hass, sondern aus Mitgefühl. Das fühlt sich anders an. Ruhiger. Klarer. Und von dort aus lässt sich handeln.

Vielleicht hilft Dir diese Unterscheidung, das nächste Mal wenn Du fühlst, dass die Welt brennt – und Du mittendrin sitzt.

Alles Liebe,

Heiko